"Tal como es adentro es afuera, tal como es arriba es abajo" 

Hermes Trismegistus

 

La Medicina Tradicional China (MTC) tiene sus orígenes filosóficos fundamentalmente en el Taoísmo, el cual basa su pensamiento en la observación del mundo natural y su comportamiento.

 

No es sorpresa entonces que el sistema en que se basa la MTC tome de ahí muchas de sus metáforas. Las leyes del Tao promueven ante todo moderación, vivir en armonía y balance con la naturaleza. Los clásicos de la Medicina China creían que la moderación en todas las áreas de la vida era esencial para tener una vida larga y fructífera. Los seres humanos somos movidos por tres tesoros: Qi, Shen y Jing.

 

Qi es una energía o sustancia vital, Shen nuestra alma o espíritu y Jing o las esencias o energía primordial heredada de nuestros padres, ancestros y de la herencia filogenética de la humanidad. Con una historia de más de 3.000 años, la MTC ha formado un sistema único de diagnostico y tratamiento de las enfermedades fundamentalmente diferente al de la medicina alopática u occidental.

 

La MTC, entiende el cuerpo humano con base en la concepción holística del universo tal como es descrita por el Taoísmo; y el tratamiento de las enfermedades se basa primordialmente en el diagnostico y diferenciación de síndromes. La evaluación de un síndrome no solo incluye las causas, mecanismos, localización y naturaleza de la enfermedad, sino además la confrontación entre diversos factores patológicos y los mecanismos de defensa del cuerpo.

 

El tratamiento no es basado solamente en los síntomas, sino también en la diferenciación de esos síndromes. Por consiguiente puede haber enfermedades idénticas tratadas de manera diferente, y a su vez enfermedades diferentes pueden ser el resultado del mismo síndrome por lo cual son tratadas de manera similar.

 

El diagnóstico clínico en la MTC es basado fundamentalmente en la teoría del Yin and Yang y en la de los cinco elementos. Estas teorías aplican los fenómenos y leyes de la naturaleza a la fisiología y a los cambios patológicos e interrelaciones en el cuerpo humano. Las terapias típicas de la MTC incluyen la acupuntura, las hierbas medicinales, las moxas, las ventosas, el Qi Gong o entrenamiento de la energía, etc.

 

Con la acupuntura se estimulan ciertos puntos en la parte exterior o superficial del cuerpo que tienen un efecto en todo el ser. Las Hierbas Medicinales actúan más en los órganos internos llamados zang-fu, mientras el Qi-gong restaura el flujo y balance de la energía.

 

Estas terapias aparentemente diferentes comparten toda la misma concepción e entendimiento de la naturaleza del cuerpo humanos y su lugar en el universo.Wind, Dampness, Dryness, Heat and Cold, like in Nature, the body is affected by extreme wind, dampness, dryness, heat, and cold. These same forces can derange balance within the human body, weakening or obstructing the movement of Qi in the organs. 

 

As winds shake the trees of the forest, disassembling leaves and branches, internal Wind manifests as vertigo, unsteady movement, and trembling. As wet and saturated earth generates swamps, so Dampness becomes phlegm and edema in the body. 

 

As lack of water withers vegetation and deserts , so Dryness causes chapping or cracking of mucus membranes, skin and organs dryness. Just as cold and ice inhibits the rush of water in a stream, so internal Cold retards circulation and depresses metabolism. 
 

And just as fire scorches the earth, so internal Heat may inflame tissue, exhaust body fluids, creates heat on tissues, organs, blood heat and so on.